传习录
前言
- 王阳明的学说在朱学衰颓之际，倡导“心即是理”“知行合一”，把儒家的内圣之道发展到了极致。
上卷
- 即之若易而仰之愈高，见之若粗而探之愈精，就之若近而造之愈益无穷。
- 《尚书·大禹谟》:“人心惟危，道心惟危，惟精惟一，允执厥中。”
- 其“致良知”“知行合一”“心即理”等思想理论可以说影响了整个明朝后期的国家政治。
- 君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利
- 亲亲而仁民，仁民而爱物
- 五教，五种伦理道德，即父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。
- 不论社会怎样发展，发展到什么样的程度，爱都是维系人与人之间关系的最通用、最实在、最有效的纽带。
- 孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。'[3]须是有个深爱做根，便自然如此。
- 未有知而不行者，知而不行只是未知。
- 身之主宰便是心。心之所发便是意。意之本体便是知。意之所在便是物。
- 求精是达到根本的功夫，博览多学是达到简洁的功夫。
- 王阳明将格物致知分为三个层次，从高到低依次是：一，尽心知性知天，是生知安行事；二，存心养天，是学知利行事；三，“夭寿不贰，修身以俟”，是困知勉行事。
- 什么是“格物”的功夫？王阳明认为是：“去其心之不正，以全其本体之正。”
- 但是一般人都会有私心阻碍，所以就需要用‘致知’、‘格物’的功夫，克服私心、恢复天理。心体的良知再没有什么障碍，充满心田，就会自如地发挥，充分地发扬流传，这就是‘致知’。良知得到了，思想也就能够真诚专一。”
- 君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！
- 所谓‘约礼’便是让心精纯得符合天理。而要做到让心纯然符合天理，就须把功夫下在‘理’表现出来的地方。
- 心一也，未杂于人谓之道心，杂以人伪谓之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。
- ‘人心即人欲，道心即天理。’
- 天下所以不治，只因文盛实衰，人出己见，新奇相高，以眩俗取誉，徒以乱天下之聪明，涂天下之耳目，使天下靡然，争务修饰文词以求知于世，而不复知有敦本尚实、反朴还淳之行。是皆著述者有以启之。”
- 天下纷乱的原因，正在于盛行浮华的文风，求实之风却日渐衰败。人们标新立异，各出已见，为了取得功名不惜哗众取宠，扰乱天下人的思绪，混淆大家的视听。使得天下人争着崇尚虚文浮词，在社会上争名夺利，忘记敦厚实在、返璞归真的品性。
- 究其根本王阳明是要告诉我们不论做什么，都不应将功利之心放在首位。
- 王阳明虽然赞颂三代的治世，但也客观地认识到时代的局限，已经不能够复古，这是一种实事求是的态度。
- 以事言谓之史，以道言谓之经。事即道，道即事。
- 又曰：“‘五经’亦只是史，史以明善恶、示训戒。善可为训者，特存其迹以示法。恶可为戒者，存其戒而削其事以杜奸。”
- 如说“格物”是“诚意”[1]的功夫，“明善”是“诚身”的功夫[2]，“穷理”是“尽性”的功夫，“道问学”是“尊德性”的功夫[3]，“博文”是“约礼”的功夫，“惟精”是“惟一”的功夫，诸如此类，始皆落落难合，其后思之既久，不觉手舞足蹈。
- “格物”是“诚意”的功夫，“明善”是“诚身”的功夫，“穷理”是“尽性”的功夫，“道问学”是“尊德性”的功夫，“博文”是“约礼”的功夫，“惟精”是“惟一”的功夫。
- 立志、勤学、改过、责善是学者的“教条”和准则的思想。
陆澄录
- 先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。”
- ‘主一’就是一心只在天理上。”
- 可欲之为善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实之有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。
- 日间功夫，觉纷扰，则静坐；觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。
- “利人是利己的根基。”谦让是一种谨慎的处世方法，适当的谦让不仅不会招致危险，反而是寻求安宁的有效方式。
- 先生曰：“尔病又发！”因喻之曰：“此是汝一生大病根。譬如方丈地内种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根，四傍纵要种些嘉谷，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树，纤根无留，方可种植嘉种，不然任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。”
- 傲不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极。
- 不登高山，不知天之高远，不临深渊，不知地之厚。
- 是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变亦是照时事，然学者却须先有个明的功夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。”
- 一个人倘若连自己的心都不明，做事没有自己的准则，那么他一片漆黑的心里，就会浑浑噩噩，无法做好任何事情。
- 是徒知静养，而不用克己功夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’[1]。”
- 学者只从‘下学’里用功，自然‘上达’去，不必别寻个‘上达’的功夫。”
- 学者只需在‘下学’的功夫里用功，自然而然就能到达到‘上达’的功夫，而不必要在别的地方去寻‘上达’的功夫。”
- 只有设身处地，虚心体察，深契冥觉，体会贯通，才能理解事物的真谛。然后通过理性认知和思辨，由现象到本质，由特殊到一般、由部分到整体，认识事物的实质。
- 博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为‘惟精’而求‘惟一’也。他如‘博文’者即‘约礼’之功，‘格物致知’者即‘诚意’之功，‘道问学’即‘尊德性’之功，‘明善’即‘诚身’之功，无二说也。”
- 人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。
- 只要一个人的意愿、志向合乎天理，那么根据自己的意愿选择人生道路就是没有过错的。
- 只要去人欲存天理，方是功夫。静时念念去人欲存天理，动时念念去人欲存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。
- 先生说：“只有去人欲存天理，方能算功夫。不管是宁静时还是行动时，时时都想着去人欲存天理。假若仅仅在宁静时存天理，不但会渐渐养成喜静厌动的弊病，而且会有许多的毛病隐藏在心里，遇事便会滋长起来，终究很难断绝清除。心中时时遵循天理，怎么可能得不到宁静呢？单单追求宁静不一定能够遵循天理。”
- 子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。”意，即主观猜测。必，即武断绝对。
- 立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干，及其有干，尚未有枝，枝而后叶，叶而后花、实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？
- 《孟子·尽心上》有云：“流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。”
- 须于心体上用功，凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通。
- 做学问必须在自己的心上苦下功夫，凡是看不明白、想不通的，回到自己的内心仔细体会，这样就能明白了。
- 或曰：“人皆有是心，心即理，何以有为善，有为不善？”先生曰：“恶人之心，失其本体。”
- 省察是有事时存养，存养是无事时省察。
- “戒惧和慎独其实是同一个功夫，没有事情的时候固然是独知，有事情的时候也是独知，人如果不知道在自己独知的地方用功，只在大家都知道的地方用功，那就是作伪。
- 人只要在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然。”
- 所以人只需用功把心性参悟透彻，世上的一切道理就会清楚明白了。”
- 一个人只要心思纯洁无邪，就不会被贪念所诱惑；他就能将眼光放长远，懂得如何与人相处，获得良好的人际关系。
- 自我反省和自我审视，对于我们的生存至关重要。自省让我们懂得自身的渺小，谦卑地对待他人，对自己也有自知之明。自省能让人破除尘世的迷惘，见心明性。在时光中经过自省的荡涤，我们便能冲洗掉俗世中纷纷扰扰的尘埃，给自己一个美好单纯的人生。
- 岂有邪鬼能迷正人乎！只此一怕即是心邪。故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。
- 破山中贼实易，破心中贼难！
- “定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也。”
- 王阳明认为静是心灵的恒常状态，动与静的变化是随环境的触发。
- 在孔子眼里，一切不良的社会后果都是从“名不正则言不顺”开始的，所以，他把坚持“名正言顺”看成是为政的一件大事。
- 怒伤肝，喜伤心，思伤脾，悲伤肺，恐伤肾。
- 有这样的体才会有这样的用。有‘情感未发时的中正’，就会有‘情感发出来符合中正的平和’。
- 夜气：语出《孟子·告子上》。人在夜里产生的清明和善的心气或精神状态。
- 动与静的关键在于定，定在理上，只要符合天理，无论静动都是正常的。
- 一阴一阳之谓道’，但‘仁者见之便谓之仁，智者见之便谓之智，百姓又日用而不知，故君子之道鲜矣’
- 中庸就是天理，就是易。随着时间而发生变化，怎么能‘执’而不变呢？所以很难事先确定一个标准，必须因时制宜。后代的儒生们，为了想把道理阐述得没有缺漏，就去定一个个固定的模式，这正是所谓的偏执了。”
- 古人认为名声、高贵、显荣、富有、威严、财利这六种东西是迷惑思想的；厌恶、迷恋、喜悦、愤怒、悲伤、享乐这六种东西都会拖累人的德行；感动、骚动、五色、女色、气盛、情意这六种东西容易缠绕人心的，容易迷乱人的心志；趋就、智慧、择取、才能、背离、舍弃这六种东西是阻塞大道的，这四类东西不在心中扰乱，心气自然纯正，心气纯正志向自然成熟，志向成熟自然不会逾越规矩。所以，君子之语默行止要以收敛为主。
- 良工心独苦：语出杜甫《题李尊师松树障子歌》。意为优秀的工匠匠心独运，却因此而常受到庸人们的非议，可是跟一般俗人又无法沟通，所以很苦闷。
- 问仙家元气、元神、元精。 先生曰：“只是一件，流行为气，凝聚为精，妙用为神。”
- “喜、怒、哀、乐本体自是中和的，才自家着些意思，便过不及，便是私。”
- 控制情绪，涵养心性，也是灭除私欲，澡雪精神的途径。
- 王阳明认为人性无善无恶，在出生之时人人都可以达到这一点的，只是大多数人在成长的过程中被私欲所蒙蔽。因此只要我们克去私欲，就能够恢复人的本性。这就是所谓的致良知。
- 心中有天理，人就有定，有定就有妙用的发挥。
- “心犹镜也。圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世格物之说如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照？先生之格物如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。”
- 这就告诫我们在前行的同时，不能忘了打磨自己的心，只有心明、心坚韧了我们才能快乐勇敢地生活。
- 每个人都不可能离开自己的主观意识去认识客观存在，我们所把握的永远是自己认识的道，但我们无法百分之百地选择道的对错。在这个意义上可以说道有粗精，即人的认识程度有粗有细。
- 人不用功，莫不自以为已知为学，只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫便又有一层。着实用功便见道无终穷，愈探愈深，必使精白，无一毫不彻方可。
- 今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能尽知，只管闲讲，何益之有？且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在。”
- 心即道，道即天，知心则知道、知天。
- 如果懂得在自己的内心上寻求，看见自己的本心，那么从古至今，无终无始，时时处处都是道，哪里会有什么异同？心即道，道即天。认识到了本心就认识了道和天。”
- 人要随才成就，才是其所能为
- 一个人所能做到的就要顺从自己的才能作出成就。
- “与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。”
- 善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。圣人只有此，学者当存此。
- 王阳明所言良知的获得必须要格物，最后恢复良知，达到心中无一私杂念，没有私欲，方能称之为意诚。换言之，要达到诚心正意的境界就要将自己的闲思杂念拒之于外。
- 一个人若是想做出一番事业，首先要立志，否则就只会一事无成。
- 同流世俗不合污，周旋尘境不流俗
- “只存得此心常见在，便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳！”
- 今天到达这样的程度，就根据今天所能理解到的扩充下去，明天又有了新的理解，便从明天理解到的扩充下去，这才是专注于一个目标的功夫。
- “万象森然时，亦冲漠无朕；冲漠无朕，即万象森然。冲漠无朕[3]者，‘一’之父；万象森然者，‘精’之母。‘一’中有‘精’,‘精’中有‘一’。”
- 告子的观点是人为地把持着心，让它不动；而孟子的观点是把道义集中到心中，使它自然不动。”
- 格者，正也，正其不正以归于正也。”
- 修身是在感情发出之后，正心则是在感情未发之时。心正就是中正，修身就是平和。”
- 骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。
- 知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
- 又问：“释氏于世间一切情欲之私都不染着，似无私心；但外弃人伦，却似未当理。” 曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。”
- 先生说：“佛家和世人其实是一回事，都是为了成全他自己的私心而已。”
薛侃录
- “恻隐之心，仁之端也；善恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”
- 君子以见善则迁，有过即改。
- “吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！”
- 圣人的标志不在外在的才能和学问，而在于内心纯正，时时的心念都持守在天理上，心无杂念，目不斜视，行为端正。
- 无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气即无善无恶，是谓至善。
- 草对你有妨碍，依照天理就应当除去，除去就是；偶尔有没有及时除去的，也勿记挂心中。如果你有了一分记挂，心就会为它所累，便会有许多为气所动的地方了。”
- 善恶起于人的心念，遵循天理，心念不起，则无善恶分别，视天地为一体；为心念起处，为气所动，动则生恶。
- 名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分；全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮，安得更有功夫好名！
- 市场经济虽然需要一定的自我包装，但过分的炒作只会让人心越来越浮躁和混乱，人应该真真实实地生活，绝不可吹嘘造假，沽名钓誉。
- 悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。”
- “后儒不明圣学，不知就自己心地良知良能[3]上体认扩充，却去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕大，不知自己是桀、纣心地，动辄要做尧、舜事业，如何做得？终年碌碌，至于老死，竟不知成就了个什么，可哀也已！”
- 在王阳明看来，修养需要尽己所能，每个人都应该明白自己该什么，如果只是茫目的不切实际追求圣人之道，这样的人是可悲的。还有一种人明知自己的力量达不到还偏要去做，这种一味求高慕大的人也很可怕！
- 王阳明以心来讲“体用一源”他认为体是心，用是心之用，心之体即是理，心之用便是物，能得其体，用即在其中，以强调心就是一切的本源。
- 问：“上智、下愚，如何不可移[1]? ”先生曰：“不是不可移，只是不肯移。”
- 王阳明认为，人应该“求减不求增”，减少自己的欲望，天地间便多了一份天理，这就是人生快乐、洒脱的法则。而这个法则也与“心学”相照应，其实天地间万事万物都是人心的写照。
- 孔子强调做学问要在心地上下功夫，而不要在见闻上下功夫。见闻上的功夫下得越深，做学问的精力减损的就越多。这也是王阳明先生反复提及的观点。
- 不迁怒，不贰过
- 专涵养者，日见其不足；专识见者，日见其有余。日不足者日有余矣，日有余者日不足矣。
- 居敬，居心恭敬；穷理，通晓事物之理。
- 敬并不是修养的目的，而只达到修养的境界所要下的功夫。居敬的目的在于“穷理”，而穷理又是“格物致知”的功夫。阳明先生认为，格物即是穷理，只是“穷理”二字不如“
- 正心就是要经常使心像镜子一样空明，像秤杆一样平衡，从诚意功夫上体察它。这便是未发之中了。”
- 我们用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，就复得一分天理。
- 人顶有为己之心，方能克己，能克己，方能成己。
- 你的心，指的是那颗能指挥你看、听、说、动的心，就是天性，也就是天理。
- 有一学者病目，戚戚甚忧，先生曰：“尔乃贵目贱心。”
- 汝能知昼？懵懵而兴，蠢蠢而食，行不着，习不察，终日昏昏，只是梦昼。惟‘息有养，瞬有存’[1]，此心惺惺明明，天理无一息间断，才是能知昼。这便是天德，便是通乎昼夜之道而知[2]，更有甚么死生？”
- 王阳明认为不论什么学说、什么理论、什么传闻，都要用自己的心去体会，检查其是否妥当，而不是盲目相信权威，唯书唯上。
- 《中庸》功夫只是‘诚身’，‘诚身’之极便是‘至诚’；《大学》功夫只是‘诚意’，‘诚意’之极便是‘至善’。
- 王阳明认为天下大乱的根源就是虚文盛而实行衰。对于国家来说，没有什么比重视实行更重要的事情了，无论是在外交还是在内政上，多余的东西、繁杂的东西、虚的东西就要像割毒瘤一样割掉，不能让虚文繁盛而实行衰竭。
答顾东桥书
- 近代的学者，注重外在的知识积累而忽视了内在本心的存养，知识广博却遗漏了关键所在。
- 区区格、致、诚、正之说，是就学者本心日用事为间，体究践履，实地用功，是多少次第、多少积累在！
- 当你开始种根时，你只管栽培灌溉，不要去想枝，不要去想叶，不要去想花，不要去想果实。悬空去想有什么好处呢？只要不要忘记栽培灌溉，还害怕没有枝叶果实吗？
- 知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。
- 真正的理论是能够指导实践的，而不实践就不足以称为认识。
- 认知确切之后付诸行动就是实践，行事实践之后明确的体察就是认识
- 心，唯有一个，就它对所有人的恻隐而言就是“仁”，就它的合理而言就是“义”，就它的条理清晰而言就是“理”。
- 王阳明讲“真知即所以为行，不行不足谓之知”。在他的意念中，所谓的真知包含了行为契机，必以行动证验所知；倘若无心实践只是一味高唱理论，则不为真知。真正的认识是能够付诸实践的，不能实践就不能叫做认识。
- 未“尽心、知性、知天”者，生知安行，圣人之事也；“存心、养性、事天”者，学知利行，贤人之事也；“夭寿不贰，修身以俟”者，困知勉行，学者之事也。
- 心的本体就是性；人的本原就是理。能尽其心，就是能够尽其天性。
- 他认为尽心方能知性知天，学习之人不应捕风捉影否则就会茫然不知所措。
- “尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也
- 人之心体，本无不明，而气拘物蔽，鲜有不昏
- 辨既明矣，思既慎矣，问既审矣，学既能矣，又从而不息其功焉，斯之谓笃行，非谓学问思辨之后而始措之于行也。
- 夫学、问、思、辨、笃行之功，虽其困勉至于人一己百[2]，而扩充之极至于尽性知天，亦不过致吾心之良知而已。
- 人一己百：语出《中庸》“人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”
- 糊涂的人，如果能够在万物之上精察心中的天理，发现原有的良知，那么即使愚蠢也定能变得聪明，即使柔弱定能变得刚强。
- 语出《大学》“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”
- 一个人只有明白世间道理以后，对世间的一切心明如镜，洞若观火，不会再被世俗物尘所蒙蔽，也不会再去干蠢事犯傻，道心必会深扎于性根里，坚定不移，岿然不动。
- 而后之人不务致其良知，以精察义理于此心感应酬酢之间，顾欲悬空讨论此等变常之事，执之以为制事之本，以求临事之无失，其亦远矣。
- 道在迩而求诸远，事在易而求诸难
- 后世的人不努力致其良知，不在处理事情上精细地体察天理，只顾空口谈论这中间时常变化的事物，并执著于此作为处理事情的准则，以求得遇事时没有过失，这也差得太远了
- 圣人的学问极容易极简单，容易通晓和实践，容易学习容易成才，正是因为它的主旨在于恢复心体所共有的东西，而没有涉及知识技能。
答周道通书
- 圣人唯在天理上思考、推算，事事不离天理，天理就是他的规尺；常人却在心外下功夫，任随眼、耳、鼻、舌、身所感知的外物恣意思虑，又从中生出种种分别，在这些纷繁复杂的分别中不可自拔。
- 自身的良知原本就同圣人是一样，如果把自己的良知体认清楚了，那么圣人的气象不在圣人身上而在我们自己身上了。
- 用言语诽谤别人，这种诽谤是很肤浅的；如果自己不能身体力行去实践，而仅仅是从耳朵听进去又马上从嘴巴吐出来，成天夸夸其谈，实际上就是在自己诽谤自己，而这种诽谤是很厉害的。
- 一个人应该多多反省体察自己的过错而不是议论别人的是非。
答陆原静书（一）
- 万事是无始无终的，过去的已经过去，未来遥不可知，因此我们不能只顾一路狂奔的追逐未来，每个人都应该学会，充分去享受生命的过程，关注身边的美好，快乐就会在不经意间降临。
- 其实王阳明教给我们的一种积极的态度，不论何时都要认真地去做事，尽最大努力去做事，这样的话，即便是毁誉得丧也不动于心，然后继续努力，继续做事，并不断趋于完美。
答陆原静书（二）
- 王阳明则认为古人的言论重在理解、领会，而不是拘泥于文字，比拟模仿，让心围着书本转，由此可见王阳明对理解领悟的重视。
- 想要做到这个，就非要在私欲产生之前便多加防范，并在私欲萌芽时克制它不可。在私欲产生前防范它并在萌芽之时便克制它，这正是《中庸》中“戒慎恐惧”和《大学》中“格物致知”的功夫，除此之外，再没有别的功夫了
- 王阳明指出，克制私欲要防范于它产生之前，而且克私欲的方法只能如此。事实上，我们做任何事都要在事先做好计划，为将来做好打算，做到未雨绸缪。
- “万物皆备于我之心，就是‘明’，与万物相通的境界则是‘诚’。”
- 圣人致知的功夫是至诚不息的。圣人的良知，像明镜一样皎洁，没有丝毫的纤尘沾染，在镜子里，美丑自现，而明镜则不曾丝毫沾染，这就是所谓的“情顺万事而无情”
钱德洪跋
- 此学贵反求，非知解可入也。
- 任何人想有所成都要重视心的重要性，凡事用心而为，生活也需要你去用心感受。
答欧阳崇一
- 良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用。故良知不滞于见闻，而亦不离于见闻。
- 凡是谋求自己力所不能及的东西，强迫自己懂得自己才智不能懂的事情，都不是致良知。
答罗整庵[1]少宰书
- 用口耳来讲的人，凡事往往通过自己主观的揣摸推断，讲的是捕风捉影的事；只有用身心来讲才能把握现象和本质。的确凡事都应讲究以事实为依据，不应捕风捉影。
- 阳明学的对象是价值理性，不是工具理性，而是一种道德伦理，不是科学技术。
- 知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求？
教约
- 老师教书不仅仅在乎数量的多少，贵在精熟。根据学生的天资禀性，能识二百字的人只教他们一百字，让学生的精力常常会有富余，就不会担心他们因辛苦而厌烦学习，相反会因为有所收获而愿意继续学习。
下卷
- 功夫一贯，何须更起念头？人须在事上磨炼，做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。”
- 人做功夫必须在具体的事情上磨炼，那才会有益处。如果仅仅是喜欢安静，那么遇到事情便会忙乱，最终也没有长进。而静坐时的功夫，也仅仅是表面看似乎收敛，而实际上却是放纵沉溺。”
- 大凡朋友，须箴规指摘处少、诱掖奖劝意多，方是。
- 乐观无论在生理上或心理上都是积极的，是战胜病魔提高思想境界的有力武器。
- 凡饮食只是要养我身，食了要消化。若徒蓄积在肚里，便成痞了，如何长得肌肤？后世学者博闻多识，留滞胸中，皆伤食之病也。
黄直[1]录
- 先生曰：“我辈‘致知’，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底；明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底。如此方是‘精一’功夫。与人论学，亦须随人分限所及。如树有这些萌芽，只把这些水去灌溉，萌芽再长，便又加水，自拱把以至合抱，灌溉之功皆是随其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，尽要倾上，便浸坏他了。”
- 人但得好善如好好色，恶恶如恶恶臭，便是圣人
黄修易[1]录
- 人若着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资。若不用功，只是魔也，终被累倒。
- 又说：“人如果切切实实地用功，任凭别人诋毁诽谤、欺负轻慢，处处都能得益，处处都是推进品德修养的动力。若不用功，别人的诽谤和侮辱就会有如魔鬼，最终会被它累垮。”
- 学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？
黄省曾[1]录
- 汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气了；汝若不厌外物，复于静处涵养，却好。
- 静有两种，一种是作为生活原则的静，此种静厌烦外物追求出世，学习这种静就会养成骄惰之气，既傲视世俗又怠惰无能。另一种是作为修养方法的静，目的不是出世，而是去掉浮躁，以便更好地提高道德水平，完成自己的社会使命。
- 阳明与程颐不同，主张不要束缚个性，而要张扬个性，成就个性。
钱德洪录
- 先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物。如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”
- 《大学》里说的厚薄，是良知上自然而有顺序的，不能够逾越，这就称为‘义’；而顺应了这个秩序，就叫做‘礼’；懂得这个顺序，就叫做‘智’；始终保持这个顺序，便就叫做‘信’。”
- 其实人生何必事事皆洞察，明了于心。很多时候糊涂要比聪明更接近做人的真谛。
- 忍耐是成就事业必备的品质，人要想获得某方面的成就，就必须要懂得忍。正如一位西方学者所说：“忍耐和坚持是痛苦的，但它会逐渐给你带来幸福。”
- 生命的真正意义在于能做自己想做的事情。
- 凡是有成就的人大都是骄傲自满，自以为是，自恃有才，狂妄傲物，目空一切，总是认为自己的才能是天下第一，没有任何人能赶得上。所以，他们往往不把别人放在眼里，也看不到别人的才华，更不听从别人的建议，这样的往往都会成为孤家寡人。
- 无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
钱德洪附记
- 君等虽别，不出天地间，苟同此志，吾亦可以忘形似矣。
黄以方录
- 心里万万不能‘有我’，有了便是傲慢了。古代圣贤有许多长处，也只是‘无我’罢了。‘无我’自然能做到谦谨。谦谨就是众善的基础，傲慢则是众恶的源泉。”