道德经

老子

前言

吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身
论道、治国、修身、砭时、养生、议兵六大方向

故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼[6]。
徼（jiào）：边界，分界线。这里意为事物的表象。
因此，保持虚无的状态，是为了观察事物玄妙的本质；保持实有的状态，是为了观察事物所体现出来的表面现象。
明珠在蚌中，美玉处石间，内虽昭昭，外如愚顽。

天下皆知美之为美，斯[1]恶[2]已；皆知善之为善，斯不善已。
给万物生命而不因为这一点将其据为己有，养育万物也不因为这一点而自恃能力甚高，帮助万物成就自己也不会居功自傲。只有身兼功德而不自恃功德，功德才能不散去，才能帮助自己成就不朽之功。
君开一源，下生百端，百端之变，无不动乱。

是以圣人之治，虚其心[4]，实其腹，弱[5]其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治[6]。
使民众心灵纯洁，帮助民众填饱肚子，弱化民众的不良欲望，强健民众的筋骨。
思虑深，不轻言。不造作，动因循。德化厚，百姓安。

（挫[4]其锐，解[5]其纷，和[6]其光，同其尘[7]。）湛[8]兮，似或存[9]。
道”看似虚无，但它的作用又似乎没有极限。它的深远无法探及，就如同万物的宗源。（它将自己的锐气完美收敛，却又能解开重重纷杂；将自己的光芒隐藏，又能与俗尘混同。）它深沉得难以了解，而又似乎时时刻刻存在于万物的四周。
言虽有独见之明，当如暗昧，不当以曜乱人也。当与众庶同垢尘，不当自别殊。言当湛然安静，故能长存不亡。

多言数穷[5]，不如守中[6]。
橐（tuó）籥（yuè）
反思一个人的言行，往往是因为他说话太多而把自己逼上了绝路，与其如此，倒不如保持自己内心的平静，把话放在心里，反而能得到更多。
多事害神，多言害身，口开舌举，必有祸患。不如守德于中，育养精神，爱气希言。

谷神[1]不死，是谓“玄牝[2]”。玄牝之门[3]，是谓天地根。绵绵[4]若存，用之不勤[5]。
“道”仿佛能包容一切，同时又变化万千，并且永远不会消亡。它是缔造一切生命和非生命的母体，而这样神秘的母体有个孕育万物的出口，这个出口就是天地的根源。这个出口如丝絮般连绵存在却又难觅行迹，但它的作用无穷无尽。
人能养神则不死也。神，谓五脏之神也。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志。五藏尽伤，则五神去矣。

是以圣人后其身[2]而身先[3]，外[4]其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。
因此，圣人让自己位于众人之后，可是他的思想和步伐反而走到了众人的前面；没有过于在乎自己的生命，反而更好地保全了自己的生命。这是能够抛开一己之私的缘故吗？正是因为没有私心，反而成就了自己的私心。
人以为私者，欲以厚己也。圣人无私而己自厚，故能成其私也。

上[1]善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶[2]，故几[3]于道。居善地，心善渊[4]，与[5]善仁，言善信，政善治[6]，事善能，动善时[7]。夫唯不争，故无尤[8]。
处事的时候善于发挥自己的长处来解决难题，行动时则善于把握有利的时机。
无有不洗，清且平也。能方能圆，曲直随形。夏散冬凝，应期而动，不失天时。

功成、名遂[4]、身退，天之道[5]也。
所以，当自己功成名就的时候，就应该急流勇退，因为这样做才符合天地间的大道，并能使自己远离灾祸。
日中则移，月满则亏，物盛则衰，乐极则哀。

生之畜[10]之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓“玄德[11]”。
涤除玄鉴：清除内心的杂念，以直觉对心智进行深入的观照。
雌：宁静，柔弱，谦和。
所谓奥妙深邃的大德行，往往就是孕育万物、培养万物而不据为己有，同时更不自恃有功而凌驾于万物之上，更不会因为自己是万物之长而主宰万物。
道生万物而畜养之。道生万物，无所取有。道所施为，不恃望其报也。道长养万物，不宰割以为器用。言道德玄冥，不可得见，欲使人如道也。

故有之以为利，无之以为用。
在有形与无形相互依存的同时，发挥的作用也是相互依存的，人们往往用有形的物体来制造无形的元素，在使用之时无形的部分往往更加被人需要。
治身者当除情去欲，使五藏空虚，神乃归之。
言虚空者乃可用盛受万物，故曰虚无能制有形。道者空也。

五色[1]令人目盲[2]，五音[3]令人耳聋，五味[4]令人口爽[5]，驰骋[6]畋猎[7]令人心发狂，难得之货令人行妨[8]。是以圣人为腹，不为目。故去彼取此[9]。
更深一层而言，真正的享受是理性的节制，享受“无”，而不是虚华地放纵并享受奢侈的“有”，这一点遵从道家“贵无不贵有”的思想。简单而言，追求声色物欲的满足容易让人的价值观和道德观扭曲，即使物质文明得以进步，精神文明也会枯萎。
守五性，去六情，节志气，养神明。目不妄视，妄视泄精于外。去彼目之妄视，取此腹之养性。

故贵以身为天下者，则可寄于天下；爱以身为天下者，乃可以托于天下。
一个人过于看重尊严、荣辱同样对自身有害，很多人以为受辱伤害了自尊，其实受宠同样如此，因为被宠的前提就是默认自己的尊严比对方低下，而且宠辱之间还有患得患失的情绪，对自己的心灵与精神更是不小的损害。
何故畏大患至身？吾所以有大患者，为吾有身。有身则忧其勤劳，念其饥寒，触情纵欲，则遇祸患也。使吾无有身体，得道自然，轻举升云，出入无间，与道通神，当有何患。

视之不见，名曰“夷[1]”；听之不闻，名曰“希[2]”；搏之不得，名曰“微[3]”。此三者不可致诘[4]，故混而为一。

保此道者，不欲盈[8]。夫唯不盈，故能蔽不新成[9]。
一个人要给自己空间，需要保持容释、淳朴、旷达的心境，而不能僵硬、狭隘、刚愎、排外。只有认识到自己的不足之处，才能认识到自己能够进步的地方，也才能有进步、
夫唯不盈满之人，能守蔽不为新成。蔽者，匿光荣也。新成者，贵功名。

至虚极，守静笃[1]。
最基本的态度是“致虚”“清静”“归根”“复命”
得道之人，捐情去欲，五内清静，至于虚极。守清静，行笃厚。

太上[1]，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
即使事情顺利解决，大功告成，统治者也不会向人民居功，百姓也不会特别感激统治者，而是认为：这些都是我们自然做成的。

大道[1]废，有仁义；智慧[2]出，有大伪；六亲[3]不和，有孝慈[4]；国家昏乱，有忠臣。
六亲：父、母、兄（姐）、弟（妹）、夫（妻）、子女，泛指家人。
简单而言，如果一切都遵循本源的规律，也就是“道”，那么根本不会出现“仁义”“孝慈”“智慧”等现象，不要以为这些现象是好事，如同前文所言，好与坏是互相依存而出现的，出现了这些看起来好的元素，必然是坏元素也相应而生了。总之，希望一切能按照本源的规律运作，达到道的状态。
大道之世，仁义没，孝慈灭，犹日中盛明，众星失光。

见素抱朴[4]，少私寡欲，绝学[5]无忧。
要让人民的思想有所归属：保持纯洁朴实的本性，减少心中不该有的杂念和欲望，摒弃看似聪明的智慧、大度的仁义和浮于表面的文化，这样就能避免心生忧患。

众人皆有余，而我独若遗[8]。我愚人之心也哉，沌沌兮！　　俗人昭昭[9]，我独昏昏[10]；俗人察察[11]，我独闷闷[12]。
老子期望有更多人在世俗之人追求名利的同时，能够跳出世俗，淡泊明志，追求精神的升华，而不是随波逐流。

孔[1]德之容[2]，惟道是从。
老子将“道”说得无形无实、无状无象、恍恍惚惚，但又确实存在，而世间万物，包括价值观的产生都是“道”孕育的，所以这里说“德”应该遵循“道”。

曲则全，枉[1]则直，洼则盈，敝[2]则新，少则得，多则惑。
目标少一点，反而容易完成和收获更多；而追求太多的人往往被自己选定的多个目标所迷惑，不清楚自己真正想要的是什么，以致最终一无所获。
财多者惑于所守，学多者惑于所闻。

故飘风[2]不终朝，骤雨[3]不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况人乎？
一个人无论是平民还是统治者，往好的方面去想去做，好事也愿意成就你；往不好的方向去想去做，好事则会远离你。
此言物类相归，同声相应，同气相求。云从龙，风从虎，水流湿，火就燥，自然之类也。

企[1]者不立，跨[2]者不行。自见者，不明；自是者，不彰；自伐者，无功；自矜者，不长。
凡事不能冒进，轻浮急躁的行为是违反自然运作规律的，也许能在短时间内取得一点成效，但必然不会长久，甚至会得到加倍的失败。对当政者而言，雷厉风行的措施往往不受大多数人的支持；对个人而言，急功近利也必然会一无所有。
人自见其形容以为好，自见其所行以为应道，殊不自知其形丑而操行之鄙。

人法[10]地，地法天，天法道，道法自然。
人向大地取法，学习它的朴实厚德；地向天空取法，学习它的高明宽广；天向道取法，学习它的本源创生；道则向自然取法，遵从自然的规律而行事。
道大者，包罗天地，无所不容也。天大者，无所不盖也。地大者，无所不载也。人大者，无所不制也。
人当法地安静和柔，种之得五谷，掘之得甘泉，劳而不怨，有功而不置也。天澹泊不动，施而不求报，生长万物，无所收取。道清静不言，阴行精气，万物自成也。道性自然，无所法也。

重为轻根[1]，静为躁君[2]。是以君子[3]终日行不离辎重[4]。
轻率浮夸会失去稳重的根基，而急躁妄动则会丧失主宰天下的宁静之心。
王者轻淫则失其臣，治身轻淫则失其精。王者行躁疾则失其君位，治身躁疾则失其精神也。

故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资[8]。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓“要妙”。
善人可以作为不善之人的老师，而不善之人可以帮助善人自我反省。常人如果不把那些善人当作自己的老师，也不借鉴那些不善的人的经验、教训，即使本人非常聪慧，也会变糊涂。这就是精深微妙的道理所在
独无辅也，无所使也，虽自以为智，言此人乃大迷惑。能通此意，是谓知微妙要道也。

知其雄[1]，守其雌[2]，为天下谿[3]。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。
白以喻昭昭，黑以喻默默。人虽自知昭昭明白，当复守之以默默，如暗昧无所见，如是则可为天下法式，其德常在。

天下神器[4]，不可为也，不可执[5]也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
圣人一定要摆脱“走极端”“奢侈”“过度”等思维和行为习惯。
天道恶烦浊，人心恶多欲
甚谓贪淫声色，奢谓服饰饮食，泰谓宫室台榭。去此三者，处中和，行无为，则天下自化。

物壮则老，是谓不道，不道早已。
每一件事物发展到强盛的时候就开始转向衰老，这就是没有遵循“道”，不遵循“道”就很容易提前走向消亡。
草木壮极则枯落，人壮极则衰老也。

兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。
古人以左为阳，右为阴，阳主生，阴主杀。

始制有名。名亦既有，夫亦将知之。知之，所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
道能阴能阳，能弛能张，能存能亡，故无常名也。

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强[1]。知足者富。
综合来说，一个人的强大和智慧，是从自己的角度出发的，了解自己、战胜自己才能不断进步，走向人生更高的境界。所以一个人应当自省，提高精神追求，让自己的思想更接近“道”，这样才有可能在天地间长存（因为道是长存的）。
目不妄视，耳不妄听，口不妄言，则无怨恶于天下，故长寿。

以其终不为大，故能成其大。
在人没有私欲、顺其自然、不争不取的时候，万物反而会主动成就他。

道之出口，淡乎其无味，视之不足[5]见，听之不足闻，用之不可既[6]。
道的真意，在于它无色、无味、无声、无形，但恰恰也取之不尽，用之不竭。平淡而无穷，这正是万物所体现的“道”的意义。

将欲歙[1]之，必固[2]张[3]之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓“微明[4]”。
事物的两重性和矛盾性总是在互相转化，“盛极转衰”“物极必反”“否极泰来”……都是道的体现和自然规律。人们应当抓住这个规律来顺应“道”，同时警醒自己不要把好的东西拿出来炫耀，否则极盛的时刻也代表着衰退的时刻。
柔弱者久长，刚强者先亡也。

“道”总是顺应自然，不会妄为，所以才能够无所不为。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
“道”是一种规律，无法言明，而“德”则是人们按照“道”的规律办事，是“道”在世间的体现。

故贵必以贱为本，高必以下为基。
没有百姓的平凡就没有帝王的尊贵，没有石头的普通也就没有宝石的珍贵……所有高高在上的事物，其地位都是由更多低下的物质给予的，要珍惜这些低下的事物，才能拥有至高无上的荣誉。

反者[1]，道之动；弱者，道之用。天下万物生于“有”，“有”生于“无”。
循环，是“道”的运动方式；柔弱，是“道”所起作用的特征。
此言本胜于华，弱胜于强，谦虚胜盈满也。

大白若辱[8]，大方无隅[9]，大器晚成。大音希声[10]，大象无形，道隐无名。
最大的声音是悄然无声，最大的物象是没有形状，而大的道路则一直幽隐难见。

道生一[1]，一生二[2]，二生三[3]，三生万物。
很多时候世间万物是看似受损其实受益，或者看似受益其实是受损
道始所生者一也。一生阴与阳也。阴阳生和、清、浊三气，分为天地人也。天地人共生万物也，天施地化，人长养之也。

天下之至柔，驰骋[1]天下之至坚。无有入于无间。吾是以知无为之有益。
其实道理非常简单，水至柔，却可以在坚实的大地上自由穿梭；声音无形，却可以穿透毫无缝隙的钢铁或者水晶，这都是“无为”和“道”的道理所在。常人总是注重看得着、摸得着、拿得起来的东西，却忽略了那些看不见、摸不着、拿不起来的物质。

甚爱必大费，多藏必厚[5]亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
简单而言，一个人要懂得对自己来说什么东西才是重要的，不要去追求浮华的事物，更不要做一些过分的事情。要懂得止步，才会走得更远。
人能知止知足则福禄在己，治身者，神不劳；治国者，民不扰，故可长久。

躁胜寒，静则热。清静，为天下正。
心底的躁动比寒冷更有杀伤力，而安静却具有生发万物的能量。清静无为的统治思维和做法往往可以成为天下的领导者。

罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
最大的罪犯就是能引起人们的欲望的事物，最大的祸患就是不懂得满足，最大的罪过往往就是什么都想要。所以，懂得满足才会永远满足啊。

是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
认识一件事物，仅仅靠自己的眼睛、耳朵、手等感官是不够的，因为如此无法深入到事物的内部去了解它的“灵魂”。了解事物应该靠“自省”，去领悟“道”，知道了天下万物的运动和变化规律，才能真切地深入到事物的灵魂中。

为学[1]日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德[2]善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。
对于善良的人，我会善待他；对于不善良的人，我同样会善待他，如此一来彼此也就都得到了真正的善良之心。对于守信的人，我会对他守信；对于不守信的人，我也会对他守信，如此一来彼此也就都懂得了真正的信用之意。

出生入死[1]。生之徒[2]，十有三[3]；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其求生之厚[4]。
“道”的思想是不争和清静无为，不争则不会过盛，无为则远离死地，以此养护生命才是顺应自然的正确方法。
其生也，目不妄视，耳不妄听，鼻不妄嗅，口不妄言，舌不妄味，手不妄持，足不妄行，精不妄施。

生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓“玄德”。
玄德（道）给予万物生命，成就万物本性，帮助万物生长、成熟、结果，而没有任何的干涉、索取、主导。一切都顺其自然，按照“道”的精神理念去成就世间万物。

塞其兑[2]，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。
能够看清细微的事物，称之为“明”，能够坚守柔弱则称之为“强”。使用内心智慧的光明，恢复自省的明智，不给自己遗留灾祸。这就是所说的“承袭永恒的道”。

修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。
善于树立信念的人不容易被撼动，善于坚守信念的人不容易放弃

知和曰常[6]，知常日明。益生日祥，心使气日强。
懂得和谐的作用，处事就会持久；懂得遵循自然规律，会越来越明智。对身体有利的，才是吉祥的；而一旦欲望操纵了肢体，就会逞强。
万物壮极则枯老也，枯老则不得道矣，不得道者早死。

知[1]者不言，言者不知。
人们往往在不太清楚一件事情的时候，才会跟别人讨论这件事情，其实是在到处求证。而那些真正了解一切的人，往往不会发表任何评论和疑问。另一方面，人们在了解了事情之后，总是根据自己的立场决定和对方的关系，这同样违反了“道”的自然和公平，保持无为中正之心才是正确的。
知者贵行不贵言也。驷不及舌，多言多患。
虽有独见之明，当和之使暗昧，不使曜乱人也。不当自别殊也。

我无为，而民自化[8]；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴
我修道守真，绝去六情，民自随我而清也

祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
圣人端庄方正却没有伤害过别人，棱角分明而不会戳伤他人，性格直率但不放肆，人格魅力光芒四射但从不炫耀自己。

治人，事天[1]，莫若啬[2]。

治大国，若烹小鲜[1]。
治理大国，就像烹制小鱼一样。（烹鱼的时候不能随意翻搅，频繁地翻搅会把鱼搅烂。治理大国也不能随意妄为，妄为会伤害民心、损害国家。）
治国烦则下乱，治身烦则精散。

大邦不过欲兼畜人[5]，小邦不过欲入事[6]人，夫两者各得其所欲。大者宜为下。

美言可以市尊[3]，美行可以加人[4]。

天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。
所有的大都是从小长成的，所有的多都是从少积累而成的。（用德行去回报怨恨。）解决困难的事情要趁它简单的时候去解决，处理重大的事情要趁它细小的时候去处理。因为天下的难事，必须从简单的地方做起；天下的大事，必须从细微之处入手。因此，圣人从不妄自尊大，反而能成就自身的伟大。

合抱之木，生于毫末[3]；九层之台，起于累土[4]；千里之行，始于足下。
百姓做事情，经常在快要成功的时候失败。如果自始至终都像一开始的时候那样慎重，也就不会那么容易失败了。
治身治国安静者，易守持也。情欲祸患未有形兆时，易谋止也。祸乱未动于朝，情欲未见于色，如脆弱易破除也。其事未彰著，微小易散去也。欲有所为，当于未有萌芽之时，豫塞其端也。治身治国，当于未乱之时，豫闭其门也。

古之善为道者，非以明[1]民，将以愚[2]之。
因此，用巧智治理国家，必然是国家的祸患；不用巧智治理国家，才是国家的幸福。

以其不争，故天下莫能与之争。

我有三宝，持而保之：一曰慈[3]，二曰俭[4]，三曰不敢为天下先[5]。慈，故能勇；俭，故能广[6]；不敢为天下先，故能成器长[7]。

善为士[1]者，不武[2]；善战者，不怒；善胜敌者，不与[3]；善用人者，为下。
善于统治的人，不会轻易使用自己的武力；善于作战的人，不会随便恼怒；善于战胜敌人的人，不会轻易与敌人交战；善于识人、用人的人，对待他人总是保持着谦和的态度。这就是所谓的不与万物相争的德行，这就是所谓的“善于用人”的能力，这就是所说的符合天道的做法，是古往今来最高的法则。

祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝[7]。
所以，当两军实力相当时，一定是受到侵略、内心悲愤的一方可以取得胜利。
侵人境界，利人财宝，为进；闭门守城，为退。

知我者希，则[3]我者贵。是以圣人被褐[4]怀玉[5]。
被褐者薄外，怀玉者厚内，匿宝藏德，不以示人也。

知道一切，却保持一颗谦虚的心，认为自己什么都不知道，这才是最好的；实际上一无所知，却因为没有看清自己而认为自己无所不知，则必然会带来祸患。

是以圣人自知不自见[5]，自爱不自贵[6]，故去彼取此。
圣人懂得很多事情但不会自我炫耀，爱惜自己却不会自恃高贵。所以，应当抛弃“自见”“自贵”的做法，选择“自知”“自爱”的做法。

天网恢恢[6]，疏而不失。
天地之间的规律，往往在于不争夺的一方善于取胜，不说话的一方善于回应，不召唤而自动到来，坦然而又善于谋划。

民不畏死，奈何以死惧之？
如果我们越过自己的职责，代替天道去惩罚别人的话，那么相同的灾难很可能会降临到我们自己身上。）

民之轻死[1]，以其求生之厚，是以轻死。
百姓的思维很多时候是由百姓的生活状态决定的，而百姓的生活状态往往由统治者的治理方针决定

人之生也柔弱[1]，其死也坚强[2]；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
凡事争强好胜，永不低头，往往容易受到伤害；凡事谦和忍让，看似柔弱、低下，实则符合“道”的理念，也是能够长生久存的原因。
天道抑强扶弱，自然之效。

天之道，损有余而补不足；人之道[2]则不然，损不足以奉有余。
自然的规律就是这样，减少多余而弥补不足；社会的法则却恰恰相反，是减少不足而供养有余。

弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
能够承受国家的耻辱，才能够称得上一国之主；能够承担国家的灾难，才有资格成为天下之王。
圆中则圆，方中则方，壅之则止，决之则行。

天道无亲，常与善人。
有德行的人就像主管合同的人那样不会索取什么，没有德行的人则像主管税收的人那样总是苛求人们付出点什么。自然的规律是没有亲疏之分的，但它总是会帮助善良的人。

甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
信实、纳言、专精、利民、不争等思想要点，可以作为人们行事的最高准则。

信言[1]不美，美言[2]不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。
有真知的人未必知识广博，知识广博的人未必都拥有真正的智慧。